Kể từ thời kỳ đầu của giáo hội, các nhà lãnh đạo tôn giáo được coi như hình thức của người “cha”Trong giáo hội sơ khai, các thành viên của hàng giáo phẩm nói chung không có chức danh tiêu chuẩn. Tuy nhiên, một cách được chấp nhận để xưng hô với các giám mục là “papa”, dùng để chỉ vai trò của các giám mục như hình tượng người cha. Danh xưng này cuối cùng chỉ được gọi với Giám mục của Roma. Danh hiệu cao nhất trong Giáo hội Công giáo, đó là “Giáo hoàng,” bắt nguồn từ những tước hiệu ban đầu đó.

Đến cuối thời Trung cổ, các linh mục thuộc các dòng tu khác nhau đều được gọi là “cha”, và điều này vẫn tồn tại cho đến thời hiện đại.Ngoài tên gọi, các linh mục còn được gọi là “cha” vì nhiều lý do: như một dấu hiệu của sự tôn trọng và vì họ đóng vai trò như những người lãnh đạo tinh thần trong cuộc sống của người công giáo.

Với tư cách là người đứng đầu một giáo xứ, mỗi linh mục đảm nhận việc chăm sóc tinh thần cho hội chúng của mình. Đổi lại, giáo đoàn xem linh mục với tình cảm hiếu thảo. Linh mục luôn đảm bảo rằng mỗi thành viên trong hội thánh có thể dựa vào mình để được hướng dẫn, sự tha thứ, một đôi tai lắng nghe và sự nuôi dưỡng tinh thần - giống như hình ảnh của người cha thật sự trong cuộc sống của chúng ta.

Các linh mục có thể giải tội cho chúng ta là vì Chúa Jesus đã ban cho họ quyền đó qua ân điển “Truyền Chức Thánh”. Vì vậy, các linh mục có thể nghe và tha thứ tội lỗi của chúng ta.

Ngài ban cho Hội Thánh “Bí tích Hòa giải”, còn được gọi là “Sám hối” hay “Giải tội”, để chúng ta có thể trò chuyện thân mật với Thiên Chúa thông qua linh mục. Chúng ta thú nhận tội lỗi của mình với một linh mục - là thừa tác viên của tiệc Thánh, bởi vì linh mục đứng trong “Personal Christi” có nghĩa là ở trong con người của Thiên Chúa.

Chính nhờ Bí tích Hòa giải, những vết nhơ hay những tội trọng của chúng ta mới thực sự được loại bỏ khỏi tâm hồn, và chúng ta sẽ được ban cho sự sống mới. Trong khi chúng ta nói chuyện với Thiên Chúa qua lời cầu nguyện để xin sự tha thứ cho những tội lỗi. Thì tội lỗi của chúng ta vẫn không thể được xóa bỏ, cho đến sau khi chúng ta thật sự đổi mới nhờ Ân điển Bí tích.

Sau đó, thông qua việc đọc kinh đền tội cha đã giao, chúng ta cũng cần phải hứa cố gắng hết sức để không bao giờ phạm tội nữa. Lời cầu nguyện của sự xá tội và thực hiện việc đền tội, tội lỗi của chúng ta sẽ được tha thứ.

Người Công giáo không tôn thờ Đức Maria, nhưng người công giáo tôn kính Mẹ. Vì Mẹ là mẹ của “Đức Chúa Con”. Sự tôn kính này hoàn toàn khác với sự tôn thờ đối với Thiên Chúa. Đó là sự tôn vinh một người, không phải là sự tôn thờ Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Người Công giáo tin rằng Đức Maria là đấng tối cao trong các tạo vật của Thiên Chúa vì vai trò cao cả của Mẹ. Nhưng tất nhiên, như bao con người khác, Mẹ phải được cứu bởi lòng thương xót của Chúa. Chính Mẹ đã nói: “Thần khí tôi vui mừng trong Thiên Chúa, Đấng cứu độ tôi” (Lc 1, 47). Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã cứu Đức Maria bằng cách tẩy sạch mọi vết nhơ của tội nguyên tổ vào thời điểm Mẹ được thụ thai (Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội).

Chính việc Thiên Chúa mặc lấy xác phàm và trở thành con người, cho thấy rằng Ngài muốn đưa loài người tham gia vào chương trình cứu độ của Ngài dành cho nhân loại. Và Đức Maria là người chủ chốt trong việc này.

Bánh Thánh hoặc bánh lễ đã được thánh hiến trong Thánh lễ Công giáo là “Mình và Máu thật của Chúa Kito” nên nó không chỉ đơn thuần là bánh. Vì vậy, người Công giáo đang tôn thờ Chúa Jesus, không phải là tôn thờ một loại bánh xốp.

Trong Phúc âm (John) Gioan, Chúa Jesus đã nhiều lần tuyên bố rằng “ai ăn thịt và uống huyết ta, thì được sự sống đời đời”. Ngài đang nói theo nghĩa đen và Ngài cứng rắn đến mức nhiều người đã phản đối và rời bỏ Ngài. Thánh Phaolo đồng ý với cách giải thích này và viết rằng những ai rước lễ "một cách bất xứng sẽ phạm tội làm ô nhục Mình và Máu Chúa".

Chúng ta không phạm tội với "cơ thể và máu" của ai đó bằng cách phá hủy một bức ảnh (chỉ là một biểu tượng) của người đó. Hơn nữa, trong các phân đoạn Bữa Tiệc Ly trong kinh Thánh, không có gì gợi ý một cách giải thích ẩn dụ hoặc tượng trưng. Bữa Tiệc Ly là lễ Vượt Qua của người Do Thái. Điều này liên quan đến một con chiên hiến tế và Chúa Jesus ám chỉ sự đau khổ sắp xảy ra của Ngài. Gioan Tẩy Giả đã gọi Ngài là "Chiên Thiên Chúa".

Người Công giáo có sự bảo đảm về sự cứu rỗi nếu họ trung thành và tuân giữ các điều răn của Thiên Chúa. Khi họ qua đời trong tình trạng đó, họ có thể yên tâm về thiên đàng. Nhưng để vào thiên đàng, người ta phải hoàn toàn thánh thiện, bởi vì “không có gì ô uế sẽ vào được”. Sự tẩy rửa và thanh tẩy mọi tội lỗi còn sót lại, khiến chúng ta trở nên thích hợp với sự hiện diện thánh thiện của Đức Chúa Trời, là điều mà người Công giáo gọi là “luyện ngục”.

Điều này được thể hiện rõ ràng qua các câu nói của Thánh Phaolo: "Công việc của mỗi người sẽ trở nên hiển hiện, có ngày sẽ tiết lộ nó, bởi vì nó sẽ được tiết lộ bằng lửa và ngọn lửa sẽ thử thách loại công việc mà mỗi người đã làm... Nếu có công việc của con người bị thiêu rụi, người ấy sẽ bị mất mát, tuy nhiên chính người ấy sẽ được cứu, nhưng chỉ như qua lửa mà thôi ”. Và “Vì tất cả chúng ta phải xuất hiện trước nơi phán xét của Đức Kito để mỗi người nhận lấy điều thiện hay điều ác, tùy theo việc họ đã làm trong thân xác”.

Giáo hội khuyến khích chúng ta hy vọng và cầu nguyện cho tất cả những người đã mất. Giáo hội yêu cầu không nên cho rằng có ai đó đã lên thẳng thiên đường hay địa ngục, mà là thay mặt họ cầu xin Chúa với lòng tin yêu.

Những lời cầu nguyện và sự hy sinh mà ta dành cho những người thân yêu đã ra đi trước có hiệu quả thực sự. Nó mang lại sự an ủi cho những người đang chịu sự thanh tẩy trong luyện ngục, và mang lại sự giải thoát cuối cùng cho họ khỏi sự thanh tẩy đó, giúp họ cuối cùng cảm nghiệm được cái nhìn yêu thương của Chúa Cha.

Trong Thư đầu tiên gửi cho người Thessalonians, Thánh Phaolo nhắc nhở cộng đồng công giáo rằng họ “không nên đau buồn như những người không có hy vọng khác”. Việc này không hẳn ông bảo họ đừng đau buồn, vì đau buồn là một cảm xúc bình thường, tự nhiên của con người. Chúng ta ai cũng muốn ở bên những người chúng ta yêu thương, vì vậy tất nhiên sẽ rất đau buồn khi họ rời bỏ thế gian. Nhưng, khi chúng ta đau buồn, chúng ta nên đau buồn với hy vọng.Chúng ta đau buồn, hy vọng rằng những lời cầu nguyện mình dành cho những người đã ra đi có thể hỗ trợ họ trên hành trình trở về nhà Cha. Và chúng ta đau buồn, hy vọng rằng một ngày nào đó tất cả chúng ta sẽ lại ở bên nhau, cùng nhau chia sẻ niềm vui, hòa bình và cuộc sống như đã hứa với tất cả mọi người trên Thiên đường.

Trên hết, chúng ta có thể dâng thánh lễ cho những người đã mất. Không có lời cầu nguyện nào mạnh mẽ hơn Thánh Lễ, và không có cách nào tuyệt vời hơn để bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với những người đã mất hơn là để Thánh Lễ nói với họ.

Người Công giáo tin rằng Chúa Jesus đã ủy nhiệm Thánh Peter (Phêrô) làm vị lãnh đạo đầu tiên của Giáo hội. Phúc âm Matthew có dấu hiệu Kinh thánh trực tiếp nhất về chức vụ giáo hoàng: "Con là Phêrô, nghĩa là “Tảng Ðá”, trên tảng đá này, Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy. Và cửa điện ngục sẽ không bao giờ thắng được” (Mt 16, 18-19).

Dựa trên câu nói này của chính Chúa Jesus, Thánh Peter được miêu tả rõ ràng trong Tân Ước với tư cách là người lãnh đạo các môn đồ. Giáo hoàng cũng vậy, Ngài có thể đưa ra những tuyên bố ràng buộc, không thể sai lầm trong những điều kiện nhất định. Nhưng việc không thể sai lầm cũng không có nghĩa là hoàn toàn mọi điều giáo hoàng nói đều không có sai sót. Tất cả người công giáo đều tin rằng Đức Chúa Trời đã bảo vệ Sách Thánh khỏi sai lầm bằng cách linh hứng, mặc dù những người tội lỗi, sai lầm đã viết ra nó.

Tất cả các niềm tin của Công giáo có thể được tìm thấy trong Kinh thánh dưới một số hình thức, dù rõ ràng hay bằng một chỉ dẫn gián tiếp. Không nhất thiết mọi thứ phải hoàn toàn rõ ràng chỉ trong Kinh thánh, bởi vì bản thân đó không phải là sự dạy dỗ của Kinh thánh.

Kinh thánh cũng chỉ ra một Giáo hội và Truyền thống có thẩm quyền, như Thánh Phaolo đã nói trong Thư thứ hai gửi tín hữu Thessalonians: "Hãy vững vàng và giữ lấy những truyền thống mà anh em đã được chúng tôi dạy dỗ, bằng lời nói hoặc bằng thư". Để quyết định ai đúng, họ đã tổ chức một hội đồng, nơi đưa ra các sắc lệnh ràng buộc. Chính sách của Kinh thánh phải được xác định bởi Giáo hội và điều đó đã không xảy ra cho đến cuối thế kỷ thứ 4. Do đó, Truyền thống thiêng liêng và thẩm quyền là cần thiết, thậm chí có Kinh thánh ngày nay.